Por Jorge Aliaga Cacho
En “Martín Fierro”, José Hernández busca representar la vida del gaucho antes de su extinción en la Argentina de finales del siglo XIX. El poema fue concebido como una obra popular, destinada a un sector de la población al borde de la desaparición, y también como una protesta contra el gobierno de Domingo Sarmiento.
Durante la escritura de la segunda parte del poema, parece estar convencido de que su obra había alcanzado la perfección artística, un lugar en la eternidad.
Mediante el análisis del poema, pretendo demostrar que la descripción que hace Hernández del gaucho ignora la presencia del indígena en la región del Río de la Plata. Estableceré comparaciones con el texto del poema que aportarán evidencia a mi afirmación de que en “Martín Fierro” se discrimina al indígena. Asimismo, sugeriré que la intención política del poema es defender los intereses de los terratenientes más que los del gaucho.
Durante el siglo XIX, la región del Río de la Plata experimentó profundos cambios económicos que determinaron no solo el destino de la población nativa, sino también el de los principales grupos económicos, quienes veían el acceso al poder político como una condición necesaria para su desarrollo. Mediante el análisis de relatos históricos y la investigación del poema, intentaré demostrar que en «Martín Fierro», la civilización, simbolizada por el criollo, prevalece sobre la antítesis del bárbaro, representado por el indígena.
El poema presta poca atención a la vida de los indígenas en las tolderías y descuida la acción indígena en favor del gaucho. Supuestamente considerado como símbolo de Argentina, cuando Juan Díaz de Solís llegó al Río de la Plata, encontró que la región entre Maldonado y el río Uruguay estaba ocupada por unas dos mil personas distribuidas en numerosas tribus. Otras estimaciones elevan la cifra a cuatro mil, entre ellas la tribu charrúa. Su nombre, traducido al español, significa «Somos turbulentos y revoltosos».
Las misiones que tuvieron contacto con ellos tuvieron poco éxito en su conversión al cristianismo.
Existen numerosos testimonios de personas que conocieron a los charrúas desde 1526 hasta principios del siglo XIX. Estos testimonios niegan que los charrúas fueran caníbales y confirman que trataban bien a sus prisioneros. Sin embargo, eran guerreros feroces, hábiles con las boleadoras, las flechas y las armas. Con la introducción de los caballos se convirtieron en jinetes diestros y con la introducción del ganado pudieron obtener alimento más fácilmente.
En esta etapa, los charruas eran jinetes, «galopando como el viento por los pastos», armados con letales armas de hierro con punta metálica. Habían adquirido los medios para combatir a los conquistadores con algunas armas hispanas, pero nunca abandonaron sus eficaces boleadoras (2). Los charruas se mantuvieron feroces, ganando y perdiendo innumerables batallas, pero nunca fueron conquistados ni esclavizados hasta que fueron casi aniquilados en 1832.
Los indígenas en Argentina resistieron aún más tiempo. Su resistencia puede documentarse hasta 1879, cuando la campaña de Julio Roca puso fin a la resistencia indígena. Esto ocurrió un año después de la publicación de «La vuelta de Martín Fierro».
Un ejemplo de la presencia indígena en Argentina es la anotación de Domingo Sarmiento en su «Facundo»:
‘En Santiago del Estero la población campesina habla aún la quichua, que revela su origen indio'.
La referencia de Hernández a los malones no representa, a mi juicio, fielmente la lucha indígena por la tierra. El poema no menciona, por ejemplo, las festines, o celebraciones indígenas, como en las obras: «La cautiva» o «Una excursión».
Martín Estrada afirma que los festines podrían haberle brindado a Hernández la oportunidad de describir una de las costumbres indígenas más salvajes. Sin embargo, «Martín Fierro» no pudo describirlas, afirma Estrada, porque Fierro nunca vivió en comunidades indígenas. Coincido con Martínez Estrada en este último punto, pues creo que la descripción que hace Hernández de las campañas se origina en sus recuerdos de joven estanciero.
Los festines, por ejemplo, se celebraban en otoño, cuando las manzanas se fermentaban en fosas excavadas en la tierra y revestidas con pieles de caballo para evitar que se escapara el jugo. Eran las fiestas anuales de bebida. Las mujeres indígenas recorrían cuidadosamente los lugares donde los hombres ebrios tenían cuchillos, peras, boleadoras u otras armas, para luego llevárselas al bosque y esconderse con los niños. Durante días, los guerreros se entregaban a la embriaguez. Su entretenimiento favorito era el Koko-hinche, o «tonto blanco», como figura cómica.
Martínez Estrada afirma que la doctrina del poema representa un cuadro de costumbres cuyos méritos atañen a la esencia de la vida de la nación. Sostiene que los prólogos del libro fueron escritos a posteriori, cuando era un político reformista. El poema toca la esencia de la nación argentina, pero no la de la nación indígena. Las afirmaciones de Martínez Estrada sobre la presencia indígena en Argentina no están bien documentadas. Sin embargo, creo que el legado cultural de un pasado indígena no puede negarse ni ignorarse, como parece implicar "Martín Fierro".
Carlos Alonso sostiene que «un análisis cuidadoso del discurso cultural en Latinoamérica revela que el final del siglo XIX coincidió con un desafío decisivo en la relación de Latinoamérica con la modernidad». Si este argumento es correcto, diría que «Martín Fierro» se vio afectado por los cambios en la división del trabajo y la convulsión social que estos cambios implicaron.
La obtención de beneficios tradicionales, las condiciones laborales tradicionales y el maltrato tradicional a la población indígena.
Mi conclusión final es que el desarrollo del capitalismo no solo benefició a la aristocracia terrateniente, sino también a las clases medias industriales emergentes. Las contradicciones entre el campo y la ciudad fueron la esencia de «Martín Fierro».
Referencias
1 Figueroa, Josè H, “Los primitivos habitantes del Uruguay”, p.27, Montevideo, 1984.
2 Koebel, “Uruguay”, p.147
3 Sarmiento, Domingo, “Facundo” p.63, Cátedra, Madrid, 1983.
4 Martínez, Ezequiel, “Muerte y transfiguración de Martín Fierro”, tomo 2, p.467, Capítulo, Buenos Aires, 1981,
5 Alonso, Carlos, “La novela regional hispanoamericana”, cap. 1,2, Nebraska, 1983.
6 Martínez, Ezequiel, citado por ME, Muerte y transfiguración de Martín Fierro”,v 3, p.587, Buenos Aires, 1983.
